Είδαμε ότι υπάρχει στενή σχέση μεταξύ του όρους και του σπηλαίου, καθώς και τα δύο θεωρούνται σύμβολα των πνευματικών κέντρων, όπως επίσης, για ευνόητους λόγους, όλα τα «αξονικά» ή πολικά σύμβολα, μεταξύ των οποίων είναι το όρος. Στην πραγματικότητα ένα από τα πιο σημαντικά. Από αυτή την άποψη το σπήλαιο πρέπει να θεωρηθεί ότι βρίσκεται κάτω από το βουνό ή μέσα σε αυτό, ώστε να βρίσκεται και στον άξονα. Και αυτό ενισχύει την ήδη υπάρχουσα σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο συμβόλων, καθένα από τα οποία είναι, κατά μία έννοια, το συμπλήρωμα του άλλου. Πρέπει να αναφερθεί, ωστόσο, για να τους «τοποθετήσουμε» στην ακριβή αμοιβαία σχέση τους, ότι το όρος είναι πιο «αρχέγονο» στην σημασία του από το σπήλαιο: τόσο λόγω του ότι είναι εξωτερικά ορατό, θα μπορούσαμε να πούμε ότι είναι το πιο ορατό αντικείμενο από κάθε πλευρά, ενώ το σπήλαιο είναι, αντίθετα, ένα ουσιαστικά κρυφό και μυστικό μέρος. Μπορεί εύκολα να συναχθεί από αυτό ότι η αναπαράσταση του πνευματικού κέντρου από το όρος αντιστοιχεί στην αρχική περίοδο της γήινης ανθρωπότητας, κατά την οποία η αλήθεια ήταν πλήρως προσβάσιμη σε όλους (από όπου και το όνομα Satya Yuga, η κορυφή του βουνού είναι επομένως Satya Loca ή «τόπος της αλήθειας»). Aλλά όταν, λόγω της καθοδικής πορείας του κύκλου, αυτή η αλήθεια δεν ήταν πια στο πεδίο μιας αρκετά περιορισμένης «ελίτ» (η οποία συμπίπτει με την αρχή της μύησης με την αυστηρότερη έννοια της) και είχε γίνει κρυφή από την πλειοψηφία, το σπήλαιο ήταν πιο ταιριαστό σύμβολο του πνευματικού κέντρου και επομένως των μυητικών ιερών που είναι οι συμβολικές απεικονίσεις του. Με μια τέτοια αλλαγή, το κέντρο θα μπορούσε να ειπωθεί ότι δεν εγκατέλειψε το όρος αλλά απλώς αποσύρθηκε από την κορυφή του στο εσωτερικό του. Από την άλλη πλευρά, αυτή η ίδια αλλαγή είναι σαν να ήταν μια «αναστροφή», μέσω της οποίας, όπως έχουμε εξηγήσει αλλού, ο ουράνιος κόσμος, που υποδεικνύεται από την ανύψωση του βουνού πάνω από την επιφάνεια της γης, έχει μετατραπεί κατά μία έννοια σε «υπόγειο κόσμο» (αν και στην πραγματικότητα δεν έχει αλλάξει αυτός ο ανώτερος ή εσωτερικός κόσμος, αλλά οι συνθήκες του εξωτερικού κόσμου και κατά συνέπεια η σχέση μεταξύ των δύο κόσμων). και αυτή η «αντιστροφή» φαίνεται στα αντίστοιχα σχήματα που αναπαριστούν το βουνό και το σπήλαιο και που εκφράζουν ταυτόχρονα τη συμπληρωματικότητά τους.
Όπως έχει ήδη αναφερθεί, η πρώτη από αυτές τις δύο μορφές που αντιπροσωπεύει επίσης την πυραμίδα και τον τύμβο που συμβολικά ισοδυναμούν με το όρος, είναι ένα ανερχόμενο τρίγωνο. η μορφή του σπηλαίου είναι, αντίθετα, ένα τρίγωνο που δείχνει προς τα κάτω, όντας έτσι το αντίστροφο του άλλου. Αυτό το ανεστραμμένο τρίγωνο είναι επίσης η φιγούρα της καρδιάς και του κυπέλλου που σε συμβολισμό είναι γενικά αφομοιωμένο με την καρδιά όπως δείξαμε ειδικά σε σχέση με το Άγιο Δισκοπότηρο.
Επιπλέον, αυτά τα τελευταία σύμβολα, και άλλα παρόμοια, από μια γενικότερη σκοπιά, αναφέρονται στην παθητική ή θηλυκή αρχή της καθολικής εκδήλωσης ή σε μια από τις πτυχές της, ενώ τα σύμβολα που απεικονίζονται από το προς τα πάνω τρίγωνο αντιστοιχούν σε την ενεργητική ή την αρσενική αρχή, η οποία όλα πηγαίνουν να επιβεβαιώσουν τον εν λόγω συμπληρωματισμό. Από την άλλη, εάν τα δύο τρίγωνα τοποθετηθούν το ένα κάτω από το άλλο, που αντιστοιχεί στην κατάσταση της σπηλιάς κάτω από το βουνό, θα παρατηρηθεί ότι το κάτω τρίγωνο μπορεί να θεωρηθεί ως η αντανάκλαση του άνω τριγώνου και αυτή η ιδέα της αντανάκλασης είναι πιο κατάλληλη για ένα σύμβολο που προέρχεται από ένα αρχέγονο σύμβολο, σύμφωνα με την ήδη αναφερθείσα σχέση μεταξύ βουνού και σπηλαίου ως διαδοχικές αναπαραστάσεις του πνευματικού κέντρου σε διάφορες φάσεις της εξέλιξης του κύκλου.
Μπορεί να φαίνεται παράξενο το γεγονός ότι το ανεστραμμένο τρίγωνο θα πρέπει να παριστάνεται στο σχήμα ως μικρότερο από το όρθιο του οποίου η αντανάκλαση είναι και του οποίου το ίδιο μέγεθος θα έπρεπε επομένως να είναι. Αλλά μια τέτοια διαφορά αναλογίας δεν είναι ασυνήθιστη στον συμβολισμό: έτσι, στην εβραϊκή Qabbala, η Μακροπρόσωπη ή «Μεγαλύτερη Όψη», έχει ως αντανάκλασή της τη Μικροπρόσωπη ή «Μικρότερη Όψη». Επιπλέον, στην προκειμένη περίπτωση, υπάρχει ένας πιο ιδιαίτερος λόγος: θυμηθήκαμε, σε σχέση με τη σχέση μεταξύ του σπηλαίου και της καρδιάς, το κείμενο των Ουπανισάδων όπου λέγεται ότι η Αρχή, η οποία βρίσκεται στο «κέντρο της το ον», είναι «μικρότερο από κόκκο ρυζιού, μικρότερο από κόκκο κριθαριού, μικρότερο από κόκκο μουστάρδας, μικρότερο από κόκκο κεχρί, μικρότερο από τον σπόρο που βρίσκεται σε κόκκο κεχρί», αλλά και σε την ίδια στιγμή «μεγαλύτερο από τη γη, μεγαλύτερο από την ατμόσφαιρα (ή τον ενδιάμεσο κόσμο), μεγαλύτερο από τους ουρανούς, μεγαλύτερο από όλους τους κόσμους μαζί». Και στη σχέση του σύμπαντος μεταξύ των δύο συμβόλων που εξετάζουμε τώρα, είναι το βουνό που αντιστοιχεί εδώ στην ιδέα της «μεγαλοσύνης» και η σπηλιά (ή η κοιλότητα της καρδιάς) σε αυτήν της «μικρότητας». Η όψη της «μεγαλοσύνης» αναφέρεται επίσης στην Απόλυτη Πραγματικότητα και αυτή της «μικρότητας» σε αυτό που είναι εμφανές σε σχέση με την εκδήλωση. Είναι επομένως απολύτως φυσιολογικό η πρώτη όψη να αντιπροσωπεύεται εδώ με το σύμβολο που αντιστοιχεί σε μια «αρχέγονη» συνθήκη και η δεύτερη με ό,τι αντιστοιχεί σε μια μεταγενέστερη συνθήκη «συσκότισης» και πνευματικού «περιβάλλοντος».